L'autre jour, en faisant ma séance de yoga, pendant la méditation, la notion de vacuité et de plénitude m'est apparue bien plus clairement que par le passé. J'étais là, assis en posture de méditation, et je me suis senti d'un coup vide. J'étais vidé, mais pas dans un sens négatif, j'étais vidé des tensions, des angoisses. J'étais comme si elles m'avaient momentanément quitté. Puis au fond de moi, je sentais autre chose. Dans ce vide apparaissait une sorte de plénitude sereine.

Je me suis remémoré cette idée tant présente dans le yoga qui est de faire apparaitre le vrai soi. Pour cela, il faut se débarasser de notre moi, disent-ils. Je ne comprenais pas vraiment tout ça. Mais là, je comprenais enfin, que lorsque le mental était libéré des tensions et des pensées parasites, alors on pouvait toucher le soi, le fond de soi, celui qui est caché par l'agitation de notre intellect. Il murmure au loin, et en faisant le silence, il est possible de l'écouter.

Ce matin, nouvelle séance de yoga. Au cours de celle-ci, je me suis remémoré une de mes premières lectures sur le bouddhisme Zen. Il était de perte d'identification à l'ego. En fait, il s'agit de perdre son identification à tout ce qu'on croit qui nous compose. Grand, petit, intelligent, idiot, colèrique, etc. Toutes ces notions, parfois très abstraites et inexistantes dans l'absolu. J'étais donc là, présent, seul face à mon corps, attentif aux sensations des différentes postures et d'un coup, j'avais en effet perdu toute identification, c'est-à-dire, que seule à la présence à soi était existante, aucune identification abstraite, juste être là dans le présent. Le mental n'était plus dans une phase d'identification, mais de repos, attentif, sans agir.

Il est étrange que je constate tout ceci maintenant, alors que j'ai depuis belle lurette cesser de m'intéresser à la spiritualité, aux lectures spirituelles et philosophiques. En fait, je me dis qu'enfin, tout le cheminement accompli auparavant se concrétise, naturellement, comme si j'entrais dans une phase de lâcher prise. C'est d'autant plus étrange, que je fais le yoga actuellement dans un but très physique, pour me débarasser de mes tensions musculaires et aussi mentales, mais pas dans un but spirituel. C'est peut-être ça finalement, lâcher prise...

Depuis quelques temps, j'ai pris la décision de me recentrer sur moi et éliminer ce qui provoque un mal-être intérieur, un stress. Je me remets donc au yoga, en empruntant quelques gestes de qi gong et en me mettant à un art martial, le goshindo. Je pense donc ainsi travailler sur divers aspects, aussi bien physique, que psychologique, en développant une assurance intérieure et en ne négligeant l'entrainement du corps. Du coup, ce matin, j'ai fait ma petite séance de yoga/qi gong que j'ai cloturé par une méditation.

Pendant cette séance, je me suis remémoré ce que disent les traditions orientales, aussi bien le zen que le yoga. J'ai pu ainsi voir mon agitation intérieure, ce courant électrique nerveux qui résulte dans un état de tension et donc de stress. Lorsqu'on se met dans une posture de calme et qu'on s'observe, alors on peut prendre conscience de l'ampleur de notre agitation intérieure. C'est que j'ai pu constater ce matin. Et là je me suis souvenu d'une chose, d'un élément récurrent dans les traditions spirituelles méditatives. Il est question d'un lac et de miroir. Lorsqu'on cherche à voir son visage dans un lac, tant qu'il y a des vagues, ce n'est pas possible, il faut attendre qu'elles cessent et que l'eau soit paisible pour enfin pouvoir voir son visage. L'eau, le lac, c'est le mental, notre agitation intérieure, notre activité psychique. Le visage, c'est notre être, le Soi. Tant que le mental est agité, il ne peut pas jouer son rôle de miroir. Dans le yoga, on dit que tant que le mental est en mouvement, on ne peut atteindre buddhi, cette partie la plus subtile de notre psychisme qui permet de jouer le rôle de miroir et enfin prendre conscience du Soi. Je connaissais depuis longtemps tout ça, mais ce matin, ça a pris une nouvelle tournure, comme si cette compréhension intellectuelle était devenue une évidence. Je sais maintenant où je vais.

Pendant deux ans, je me suis donc consacré à mon métier, mais je n'ai pas retiré que du stress, mais aussi des résultats assez satisfaisants. Donc voici un extrait de ce à quoi je me suis consacré. J'interprète le 3ème mouvement de la Sonate opus 27 n°2 dite "Clair de lune" de Beethoven.